Duen Sacchi desarma los viejos cajones del fichero de la historia colonial, reduce el mobiliario ordenador a astillas y les prende fuego. De las cenizas sale algo nuevo porque cada documento dejó su huella impresa en el brasero, y aquello que no desaparece ni con fuego es lo reprimido de la historia, lo que no puede ser redimido.
Su escritura es rizomática, se desplaza con sus raíces subterráneas evadiendo narrativas lineales. Al tiempo, brota alto y se dispersa como esporas con la imaginación, tomando cuerpo en personajes que también se imbuyen de elasticidad orgánica.
Recostados en la hamaca de la exposición de Duen Sacchi en La Virreina Centre de la Imatge, hojeamos su libro de artista Organoléptico: miramos con ojos clasificadores de conquistador los árboles sagrados del Gran Chaco (donde Sacchi creció), visitamos la capilla del sudario de Turín junto a un grupo de estudiantes, consultamos láminas renacentistas de anatomías heridas o sifilíticas, “curadas” con “instrumentos de tortura”. Del museo de anatomía turinés, con sus venus evisceradas y sus cabezas frenológicas, donde la ciencia se hermanaba con el morbo y la invención, saltamos a los espectáculos anatómicos de la Barcelona decimonónica, primo-hermanos de las barracas de feria y freak shows.
P- Diría que indisciplinas las disciplinas: botánica, lingüística, anatomía, arte, mito e historia… De todo ello vas espigando para narrar tus contra-crónicas. Tus investigaciones y utopías literarias (“Ficciones patógenas”, “Organoléptico”) están atravesadas por tu historia clínica ¿porqué una historia de los órganos? ¿son los órganos enemigos del cuerpo, como decía Artaud?
Me encanta esa cita de Artaud, mis primeros pasos están muy ligados al teatro y la filosofía. Y Artaud fue en esas épocas tempranas muy significativo para mí. Diría que compartimos algunas obsesiones, la escena de enunciación y el cuerpo en esa escena son algunas de ellas. Recuerdo un texto donde expresa todo su odio al teatro “realista”, en una búsqueda frenética de hacer presente lo que él llama “cuerpo”. Con los órganos también compartimos obsesión, aunque donde Artaud ve un cuerpo, yo veo una serie de procesos históricos, económicos, tecnológicos, lingüísticos, teritoriales… pero tenemos distintos cuerpos de vista, yo miro desde mis partes de Indias, él desde su cuerpo sin-órganos occidental.
Sí, de alguna manera podemos afirmar que los órganos son enemigos del cuerpo, cuando algunos pertenecen a la Corona, a la Nación o a las Corporaciones -cómo por ejemplo el útero pertenece a la Nación como lo muestra el trabajo de Paul B. Preciado-. En Argentina los úteros son actualmente prisioneros del Estado Argentino cuando niega el Derecho a la interrupción voluntaria del embarazo de muchísimos cuerpos. También los órganos son “enemigos” de la Nación, de la Corona y la Corp. cuando se resisten a sus exiguos catálogos y clasificaciones, o su uso distorsiona los preceptos normativos, por ej. cuando el Estado debe aceptar que su clasificación de cuerpos en tanto órganos (genitales) visibles al nacer es obsoleta y puede ser discriminatoria, o en casos de derechos laborales relacionados a la gestación y crianza para hombres trans gestantes.
En Ficciones Patógenas revisé mi historia clínica planteando interrogantes que han atravesado siempre mi trabajo, el teórico y el artístico, sobre las relaciones cuerpo-Colonización-Disciplina, órgano-Colonia-Nación. En mis primeras obras me interesaba la idea de sujeción a través de los dispositivos de lengua y genderización. Después fui viendo que la lengua y el género no son relaciones simples en situaciones de colonización, por lo tanto, tampoco el cuerpo, y menos los órganos. Ahora podría afirmar que el Estado Nación de las ex-colonias no sujeta el útero de las mujeres occidentales pero sigue sujetando a “partes de las Indias”: la mayoría de los discursos apelaban a salvar a “la mujer pobre”, un eufemismo para referirse a mujeres empobrecidas debido a la diferencia estructural que producen el racismo y la colonialidad interna.
Revisé mi historia clínica para analizar las vicisitudes de cómo y porqué una pequeña protuberancia en mi cuello se había vuelto una gran preocupación clínica y familiar; descubrí y traté de mostrar que también era preocupación de la Nación: ordenar las “partes de las Indias” a imagen y semejanza del cuerpo anatómico occidental. Y que en última instancia la piel había sido y es para los cuerpos colonizados el órgano en disputa, de control, nominación y resistencia.
En Organoléptico los órganos son tematizados pero estoy más interesado en el presente y en las subversiones eróticas que realizan los cuerpos trans, cuir, queer, lesbianos, travestis, los espíritus no binarios, les niñes, les ancianes, les hermanes de pueblos originarios, los cuerpos anatómicamente no hegemónicos, o con diversidad funcional respecto a esa norma.
En FP me interesaba cómo llegó un órgano a formar parte de un cuerpo de las ex colonias, en Organoléptico me interesa poner en tensión la relación cuerpo orgánico occidental – partes de Indias en la contemporaneidad, indagar en las posibilidades de transformación del erotismo y, por tanto, de la política y la estética que producen ciertas memorias corporales y emocionales que intervienen sobre la historia occidental de los órganos. Tras contar la historia de una intervención quirúrgica sobre mi cuerpo, me interesa cómo muchos cuerpos hemos creado tecnologías legales, estéticas, políticas y técnicas para intervenir sobre órganos que pertenecen a la tutela del Estado, y también preguntarme por nuevas estrategias de lucha en campos de tensión actuales como son la relación entre corporaciones, estados coloniales y nuestras hormonas o nuestro ADN.
P- Junto a Magda De Santo, en “¿Qué hacen con nuestros huesos?”, seguisteis los pasos de Henry LaVaux, quien a finales del siglo XIX, contando con la complicidad de Perito Moreno y autoridades locales, exhumó los restos de un mapuche en la Patagonia y los vendió al Museo del Hombre de París. Hoy, el museo francés sigue desoyendo las reclamaciones de sus descendientes. ¿Cómo confluyó todo ese volumen documental fruto de vuestros encuentros con indígenas, entrevistas con taxidermistas, etc.. en la muestra final?
Nos obsesionan los dispositivos del mostrar, ya sea la caja blanca del museo o la caja negra del teatro, y cómo estos artefactos de exhibición han estado implicados en lo que llamamos la construcción de la “Nación Libre de Indias”. En el siglo XIX se forma el Estado Nación de Argentina y es un momento donde creemos se puede entender mejor la función que cumplieron estas instituciones como instrumentos de colonización interna.
En ¿Qué hacen con nuestros huesos? seguimos las pistas de cómo museos, archivos nacionales y gobiernos trabajan conjuntamente para justificar el genocidio de las comunidades originarias de lo que ahora llamamos Patagonia. Nos interesa cómo se construye la imagen del “indio” extinto y cómo se crea no sólo un imaginario donde esa extinción es necesaria para la Nación, sino un proyecto político y cultural que hoy sigue teniendo efectos. Para la muestra indagamos tres prácticas: contraexpedición, desclasificación y profanación. Frente a la expedición, que es un tropo del SXIX y especialmente de las incursiones en la Patagonia, realizamos una especie de desarticulación de las formas de expedición antropológica: en primera instancia, haciendo el recorrido al revés, yendo a los archivos de la Biblioteca Nacional de Francia, del museo de Ciencias Naturales y otros, contándolo luego en un audio sin imágenes visuales, sólo las que evocan nuestras voces donde damos cuenta de todo el proceso de exploración.
La expedición de La Vaulx concluyó, entre otras cosas, en una exposición en la sala de zoología de más de 80 fotografías donde se documenta la profanación de tumbas y el robo de objetos. Al mismo tiempo desclasificamos esta información, evitando la cajita mágica de la academia donde los investigadores acceden a los archivos y convierten esta información vital en algún texto que corre por vías alejadas de los principales implicados, así que la información recabada pasó directamente a las personas que necesitaban esos archivos para el reclamo de sus familiares. Para el público general hicimos un mural en La Capella recogiendo gran cantidad de material.
Luego, practicamos la profanación inversa: ante hechos que aún esperan justicia como la restitución de cuerpos profanados, elaboramos un dispositivo de “profanación” de la memoria del Conde De La Vaulx que fue reinscribir su placa mortuoria dando cuenta de los crímenes cometidos con el auspicio y el financiamiento del estado francés y el argentino. Todo está documentado minuciosamente, como todo acto administrativo de Estado. Paseamos la placa por los lugares donde fueron y están expuestos o aún se guardan los restos profanados como patrimonio francés. Era interesante cómo las personas reconocían la placa mortuoria y al preguntar era posible contarles la historia. Esta placa seguirá circulando después de estar en la Capella de Sant Roc del Museo de Valls.
P- Profanación de tumbas, expolio, tráfico de cuerpos… han sido grandes negocios en nombre de la ciencia. De un modo u otro son temas que aparecen en varias de tus obras, ya en “megafauna” y “elefante blanco” (también con De Santo), en los que el animal salvaje o “extinto” actúa como metáfora del proceso colonial de fetichismo/exotismo para posterior ingreso al museo/mausoleo. Ahora expones en lo que fuera palacio del virrey Amat, uno de tantos enriquecidos en las colonias. ¿Cómo te ha influido el lugar en el planteamiento de esta exposición?
Hacía mucho que fantaseaba y continúo fantaseando con este edificio, quizás incluso en sentido fetichista. Hablo del edificio como lugar histórico y lo que representa el virrey Amat para la historia del Sur de Sudamérica, especialmente para quienes nacimos y crecimos en lo que fue el territorio ocupado por el virreinato del Alto Perú. Desde que llegué a Barcelona en 2013 pensaba que me gustaría intervenir en ese archivo histórico, especialmente me obsesionaban la relación de Amat con las llamadas “pinturas de castas”. La pintura barroca sudamericana no sólo había tenido interés académico para mi sino que también había sido parte de mi educación visual cotidiana en el norte de Argentina, y por el lugar donde crecí de Bolivia, donde en las Iglesias de Indios y en las de colonos aún se pueden ver pinturas de la época, la mayoría no restauradas, con los ángeles arcabuceros y los retratos de castas. Incluso en lo cotidiano aún se usan muchas de las clasificaciones raciales que proponen esos cuadros.
Para mi era realmente importante esta especie de inversión de términos a los que me invitaba el espacio gracias a la propuesta de Valentín Roma. Intervenir con pinturas el palacio del virrey añoso, quien de una u otra forma había intervenido mi cotidianidad y mis figuraciones sobre la blanquitud y nosotrxs lxs Indixs. Los cuadros de castas fueron bastante comunes en la época colonial, Amat fue solo uno más que mandó realizarlos. Se suele pensar que eran para difusión en las colonias, pero no era así, la mayoría fueron a parar a Europa, entiendo que era una especie de propaganda, como ahora muchos gobiernos utilizan las redes sociales, en ese momento la pintura era una plataforma poderosa para la proliferación y distribución de las imágenes. Esas imágenes proponían que había una especie de fondo común (“lo blanco”) y que con respecto a eso se realizaban una serie de estratificaciones del color de la piel que tenían su efecto directo en lo social. Por eso me gusta decir que Amat era un gran colorista.
La propuesta de exponer en la sala pequeña de La Virreina me pareció genial, su arquitectura me recordaba a un relicario o la nave central de una iglesia colonial de Sudamerica, estrecha y de techos altos. Mientras montábamos las imágenes serigrafiadas pude ver que existe una sala aún más pequeña donde está la reproducción de un retrato del virrey Amat cuyo original está en el MNAC. Sin saber esto había decidido dibujar al Virrey y estamparlo en la pared, junto a las mujeres que le acompañaron o fueron parte de su vida: la virreina a quien le construye el palacio, una virreina sin colonia porque cuando la casan con Amat ya no es virrey, y la Pericholi, que fuera su mujer en las colonias. Quería que su piel apareciera en las paredes, que la historia que nos entrelazaba estuviera al alcance de la mano sobre la piel del museo. Y que me diera la oportunidad de contar la historia cada vez que me preguntaran qué hacía ese señor ahí. También juego con el colorismo y uso metafóricamente la idea de las “propiedades organolépticas” que dice que en un fondo común las variaciones de color yuxtapuestas tienden a agudizarse entre ellas, lo grande parece pequeño, lo abierto cerrado… y afecta directamente a nuestros sentidos internos, a nuestros órganos… a la memoria.
P- El tema del fetiche (en su etimología colonial ligada al “hechizo”), del encantamiento… son temas que invocas. Los portugueses llamaron “feitiços” a los objetos rituales y prácticas “demoníacas” de los pueblos conquistados. Paralelamente, ¿podríamos decir que revisas la etimología (el “sonqo” que no es sólo corazón, el modo autóctono de nombrar los árboles…) para recuperar sonoridades perdidas, cosmovisiones denigradas?
La prohibición de la sodomía en contextos de colonización europea está asociada a la prohibición religiosa ceremonial, epistemológica, lingüística, especialmente usada para marginalizar prácticas corporales ya sea de comunidad o de intervención sobre el cuerpo individual y evidentemente relacionada al control del tráfico económico y sexual-racial. No se pueden separar una de la otra, por lo tanto mi práctica busca muchas veces dejar en evidencia esas relaciones, es decir mi hechicería se trata más de eso que de una especie de acto mágico fuera del orden de las cosas.
Se trataría de hacer uso de las cosas para invocar su poder de dar cuenta de lo borrado por las prácticas del nombrar, del hacer y del traficar del orden soberano colonial, y sus efectos en los ordenes actuales del gobierno de los cuerpos. Para eso por supuesto invoco saberes y prácticas que han resistido en la memoria cotidiana o en las formas cotidianas de la memoria a los ideales modernos occidentales sobre el cuerpo, la inteligibilidad, la sensación, la espiritualidad. En este sentido más que revisar etimologías, revuelvo en los anaqueles de las epistemologías de resistencia.
El fetiche es uno de esos archivos. Me interesa como práctica de resistencia revolucionaria en los levantamientos indígenas y negros en las Américas, me interesa en mi propia historia cotidiana de prácticas populares u originarias sudamericanas y específicas religiosas, y especialmente cuando se vive a través de prácticas eróticas de las culturas cuirs, trans y lesbianas migrantes sudamericanas. Me interesa como síntoma de pensamiento colonial en Marx, Freud y Foucault, y como efecto de la colonialidad en la exotización de los cuerpos no blancos, entre otras cosas. Hacia allí va mi hechicería.
Entrevista realizada por Anna Adell
Duen Sacchi, Organoléptico
La Virreina Centre de la Imatge, Barcelona
Comisario: Valentín Roma
hasta el 03-03-2019